人性不尽于食色，灵性也是人的自然需求。
缺少灵性的生活如冬日的尘土，缺少灵性的人，干瘪无趣。
我们常常把灵性与“无法充分描述”连在一起。其实，何止灵性经验无法充分描述，凡是内面的觉知都不易描述，隐隐的胃疼，龙井的清香，都如春江水暖，只由经验者自知。
我们的生活可以粗粗分成两大部分，一大一小。
大部分时间，我们种地收割盖房子，或早八晚五外加挤车堵车，买菜做饭洗衣，生孩子养孩子伺候老人。然后呢，我们挤点儿时间出来，弹琴或听琴，写写大字或看画展，读书或看电影。
生活中的那个大块被叫作物质生活，那小部分被叫作精神生活。
物质生活用来满足我们的基本需求，必须求效用，精神生活则否，它们不在于求取外部效用，其目的只在于精神自身的展现。大多数人大多数时候，得务实求效，没那么多闲工夫展现精神本身。
精神生活当然也要跟物质打交道，画油画要钉画框绷画布调颜料，更别说做雕塑了。找一个山洞修行，吃喝拉撒还是免不了，防风防潮驱虫也很麻烦。你结跏趺坐，连日闭目诵经，却得有几个小和尚照顾柴米。
物质生活讲求务实和功效，难免枯燥，甚至沉重。然而，面包师傅不仅跟烤炉打交道，他同时跟有灵性的伙计邻居打交道。洗尿布当然不是什么精神活动，与孩子一起生长却不只是事务，洗尿布的共同生长，不同于不洗尿布的共同生长。
凡俗生活中也原有灵性。
依南怀瑾的通俗说法，现量的境界，不仅念佛参禅的，修密宗的，经常会呈现，普通人，诗人，艺术家也常有这个境界。陈子昂登幽州台，念天地之悠悠，又何尝不是“灵魂向无限的敞开”？
质言之，若人间世界中原无本觉，灵修就无从起步。只不过，生活中的灵性分散在种种实务活动之中，我们有所觉悟，因这觉悟去行事，而不是入定在这觉悟本身之中。
灵修者仿佛把生活中的灵性加以收集、提纯，以便驻定在本觉之中。
山脉的灵晕，春水吹皱，都与我们的灵性相通。一道彩虹，它自光彩它的，我们也分享光彩。
修行人自修他的，却也已经在为我们大家修，让我们隐约窥知妙道所在：慈眉善目，举止谈吐无不祥和，处事言道多见智慧。
无论修行的成就怎样脱出尘世，不可能与人间世界完全切断。
无论什么秘法，总与世间法有相通之处。六祖甚至说：佛法在人间，不离世间觉。
如果没有生活中的灵性，灵修既无从开始，也没有意义——成佛不是修行者兀自得道成仙，倒是因为世间人需要指引。
在中国传统社会中，灵性更多融在日常生活中，融在劳作生产中，种地、盖房、养孩子，都不单单以效率为准。随着现代化转型，灵性从各种活动中被挤压出去。劳动过程从生活整体中分离开来，成为机械操作，日常生活在相当程度上，从熟人社会分离出来，转变为原子个人式的实务。
我们有太多的欲求，日甚一日催促我们忙碌紧张，忙里偷闲的时光，要用娱乐来塞满，仿佛生活的表面，若不被事务和娱乐铺满，我们就会堕入其下的空虚。
一年里若能抽出一天或几天，或独自或三五人，闭关禁语，必有益于身心元气的修复。
